AGRADECIMIENTOS. Me siento
enormemente honrado por vuestra invitación. Y quiero aprovechar esta
oportunidad excepcional para expresar mi gratitud, una deuda de afecto para con
muchos de vosotros y muchas de las iglesias aquí representadas, por lo mucho bueno
que he recibido de Dios a través vuestro. Permitidme personalizar mi agradecimiento
honrando a algunos pastores: Manuel Zamora, que me bautizó en Puerto Sagunto;
Valentin Cueva, que me animó a estudiar la Palabra y pensar mi fe, en el CET de
Dénia; José Ortega en el Cabanyal (Valencia), que me ofreció un conocimiento
renovado de la persona y la obra del Espíritu Santo; Jesús Millán, compañero
del alma por más de cuarenta años; y siempre, a diario, la memoria viva de Juan
Luis Rodrigo, modelo para mi vida y para el ministerio pastoral. Sobre ese
armazón he construido mi vida espiritual.
1. ¿QUIÉN ES EL SUJETO DEL SEGUIMIENTO? LA
PARROQUIA. El título de esta
ponencia es muy sugerente pero algo confuso porque la oración está incompleta:
tiene verbo (seguir), complemento directo (a Jesús), e incluso complemento
circunstancial de tiempo (hoy). Pero, ¿quién es el sujeto? De acuerdo a la
enseñanza enfática del Nuevo Testamento, el sujeto del seguimiento no soy
principalmente yo o tú, sino yo-tú, es decir, nosotros, es decir, la comunidad,
la iglesia. Conviene insistir en la centralidad de la iglesia en este tiempo
rabiosamente individualista, que afecta a los cristianos al punto que los hay
que asisten a la iglesia pero no se sienten iglesia, que se relacionan con ella
a modo de un complemento, un aderezo espiritual perfectamente prescindible. Bien
al contrario: “Nuestra pertenencia a la iglesia es una consecuencia de nuestra
fe en Cristo. No podemos ser cristianos y no tener nada que ver con la iglesia como
tampoco podemos ser personas y no estar en una familia. ... Es parte de la
trama de la redención.”
Dios en Jesucristo
reconcilia consigo a individuos; esa fue una verdad rescatada por la Reforma
protestante del siglo XVI. Pero el Nuevo Testamento insiste en que Dios salva
personas, una a una, para con todas ellas crear un pueblo, un edificio, un
cuerpo, una familia que, cuando vive la verdad y los valores del reino de Dios,
anuncia a todos salvación, reconciliación con Dios por medio de Jesucristo. Como
tantas veces nos ha recordado Samuel Escobar,
en una sociedad amante de la narrativa no hay apologética más poderosa que la
apologética del testimonio, la apologética de un vivir personal y comunitario
transformado por Jesucristo y, por tanto, contrastante. “La creación de una
comunidad humana en la que prevalece la paz de Cristo no es mera coincidencia,
ni un resultado secundario de la obra salvadora de Cristo. La creación de una
nueva humanidad en la que son superadas las hostilidades personales, sociales,
económicas, en un ambiente de reconciliación, es resultado directo y principal
de la muerte y la resurrección del Mesías de Dios. Esta es la iglesia que
proclama, con la autoridad que surge de la autenticidad, a toda la humanidad
-incluyendo a los ‘principados y potestades’- el misterio del propósito
salvador de Dios en Jesucristo.”
Digo “iglesia” y
digo parroquia. “Iglesia local” es un término que sólo entendemos nosotros. Parroquia
expresa mejor la verdad que comunica el Nuevo Testamento: forman la parroquia los que “viven junto a” o “habitan
en vecindad”. En otras palabras, la comunidad parroquial es expresión
visible, palpable, del pueblo de Dios. Por eso el Nuevo Testamento no centra su
atención en la iglesia universal, que es una categoría metafísica, sino en la
parroquia, la iglesia local en Corinto, Efeso, o Tesalónica, para el
seguimiento de Jesús y para la proclamación encarnacional del reino de Dios.
2. OCURRENCIAS, LAS JUSTAS. Digo
iglesia, no ocurrencias acerca de la iglesia. Seguramente bienintencionadas pero,
a mi parecer, desenfocadas.
Digo iglesia y digo iglesia de sana doctrina,
no anunciadores de disparates más o menos interesados. Digo sana doctrina, pero
no hiper-ortodoxias, estridentes en labios de quienes las gritan y astringentes
en las almas de quienes las reciben, porque anuncian verdades ásperas, resecas,
“cadáveres proposicionales”
carentes de vida y calidez. Digo sana doctrina y digo
“doctrina higiénica” (lit. griego - 1ªTim.1,10; 6,3; 2ªTim.1,13; 4,3; Tito 1,9;
2,1), doctrina que sana, refresca el alma.
Digo iglesia y digo iglesia contemporánea, no
un museo que deriva en mausoleo, atado a esquemas de antaño. Digo iglesia
contemporánea, pero no meras reformas estéticas, cosméticas, dietéticas, que
son patéticas, que cambian sillas por cojines en el suelo y fluorescentes por
velitas encendidas. Así la comunidad será más hípster pero no necesariamente mejor
iglesia. Digo iglesia contemporánea y digo iglesia que sabe distinguir “los
signos de los tiempos”, que entiende las preocupaciones y necesidades de su
generación y se hace entender cuando comparte el Evangelio de Jesucristo
(1ªCor.9,20-23).
Digo iglesia y digo iglesia en diversidad
reconciliada, no “unidades homogéneas”, asociaciones de iguales, sean artistas,
profesionales, matrimonios jóvenes, o de la misma nacionalidad o idioma. El
testimonio más poderoso que podemos ofrecer como parroquia en una sociedad que
hace de las diferencias conflicto, es mostrarnos como una comunidad formada por
hombres y mujeres de distintas condiciones económicas, sociales, culturales,
nacionales, pero que es pese a todo familia, donde las diferencias han dejado
de ser barreras, diluidas en el poder reconciliador de Jesucristo. Tal es el
mensaje de la epístola a los Efesios. Viviendo así, la iglesia anticipa la
reconciliación definitiva de todas las diferencias en Jesucristo (Apoc.7,9-10).
Digo iglesia y digo iglesia congregacional,
no autoritarismos, cesarismos pastorales, no del verbo cesar con minúscula,
sino del sustantivo César con mayúscula, al modo del César Imperator; esa vieja
patología de la reverenditis: “La reverenditis es una enfermedad que afecta los
centros intelectuales y espirituales de la personalidad del ministro, en la que
se produce gradualmente una hipertrofia del ego, y una sensibilidad morbosa a
la adulación.”[6] Me
sorprende la facilidad con que en ocasiones en las iglesias nos dejamos seducir
por caudillismos contrarios al modelo de autoridad espiritual que hallamos en
la Biblia, entendido siempre a la manera de Jesús, como servicio y no como
dominio (Jn.13,13-15; 1ªP.5,2-3). El ministerio global de la iglesia es
“ministerio de todos”
en una actitud general no jerárquica, sino de igualdad y servicio mutuo. “En
esta hermandad no existen distintos niveles de honor ni superioridad. Hay
distinciones en términos de dones y funciones, pero no en términos de
superioridad e inferioridad.”
“Apacentad la grey de Dios que está entre vosotros, cuidando de ella, no por
fuerza, sino voluntariamente; no por ganancia deshonesta, sino con ánimo
pronto; no como teniendo señorío sobre los que están a vuestro cuidado, sino
siendo ejemplos de la grey.” (1ªP.5,2-3)
3. PARROQUIA ESCANDALIZADA Y ESCANDALOSA.
La iglesia, su mensaje, su práctica y sus recursos, puede definirse en torno a
una categoría, a un mismo principio: el principio “escándalo”. Dos palabras del
Nuevo Testamento tienen esta traducción: próskomma y skándalon, que si bien
tienen distintos significados en lo fundamental, han asumido ambos el
significado uno del otro.
Cristo es piedra de escándalo para quienes le rechazan (Mt.13,57; 1ªP.2,7-8).
Los cristianos debemos cuidarnos de no ser motivo de escándalo para los
hermanos más débiles (Rom.14,13); tampoco tropiezo ni escándalo a judíos o
gentiles por nuestro mal testimonio (1ªCor.10,32). Pero existe un escándalo
“honroso” que va unido a Jesús y al reino de Dios, que es santo y seña del
auténtico Evangelio y de la vida auténtica de la auténtica iglesia. Hacer
bandera de excentricidades ridículas sería escandalizar neciamente a nuestra
generación, pero silenciar el escándalo genuino de la cruz de Jesús, sería
alejarles de las Buenas Nuevas que pueden reconciliarles con Dios y con sus
semejantes.
3.1. Mensaje escandaloso: la Cruz. Debemos tener cuidado de
no confundir los frutos del Evangelio con el Evangelio mismo, “lo que el
evangelio es con lo que el evangelio hace.” En
esencia, el Evangelio es anuncio de salvación: “… que se predicase en su nombre
el arrepentimiento y el perdón de pecados en todas las naciones” (Lc.24,47). En
la centralidad del Crucificado para perdón de los pecados (Is.53) se halla
también el desafío de la proclamación del Evangelio hoy: no hacer vana la cruz
de Cristo ni en el púlpito ni en la plaza pública (1ªCor.1,17-23). No hay otro
Evangelio. “O bien el Cristianismo apostólico, con un Cristo
interpretado por los apóstoles, el Cristo resucitado quien, como Señor
exaltado, permanece crucificado; o por el contrario un Cristianismo místico,
con un Cristo imaginario. O bien la ‘palabra de la cruz’ que predicaban los
apóstoles, el poder de Dios para los que se salvan (1ªCor.1:18); o por el
contrario un misticismo incomunicable, un ‘Cristianismo gaseoso’ (como decía
Kierkegaard) que no tiene poder para salvar.”
Cualquier persona de buena voluntad reconoce
el valor de los frutos del Evangelio, su elevada moralidad, sus efectos
sociales benefactores, pero muchos se revuelven escandalizados ante el corazón
del Evangelio, el anuncio de la encarnación del Hijo de Dios para salvación de
los pecadores: “Cristo Jesús vino al mundo para salvar a los pecadores”
(1ªTim.1,15). Baste un ejemplo notable: Gandhi asistió en Sudáfrica a las
Convenciones evangelísticas y de avivamiento que presidía Andrew Murray, le
escuchó atentamente, le conoció de forma personal. De él escribió: “Él tenía
una fe ilimitada en el poder de la oración y estaba firmemente convencido de
que Dios siempre escuchaba las plegarias pronunciadas con fervor. Solía citar
ejemplos como el de George Muller, de Bristol, que dependía totalmente de la
oración, incluso para satisfacer sus necesidades temporales. (…) La Convención
era una asamblea de devotos cristianos. Me encantó su fe profunda. Conocí al
reverendo Murray y descubrí que muchos cristianos rezaban por mí. (….) [Pero]
Yo no podía creer que Jesús fuera la única encarnación del hijo de Dios, y que
solamente los que creyeran en él alcanzarían la vida eterna. (…) Mi razón no
aceptaba que Jesús, con su muerte y su sangre, redimiera al mundo de sus
pecados. (…) Su muerte en la Cruz es un gran ejemplo para el mundo, pero mi
corazón no podía aceptar que hubiera en ella nada misterioso ni ninguna virtud
milagrosa.”
Sin embargo: “no hay otro nombre bajo el
cielo, dado a los hombres, en que podamos ser salvos” [Jesús] (Hch.4,12). En
Jesús, sólo en Jesús, Dios ha cumplido Su propósito de amor para con la
humanidad. “Por muy incómoda que nos resulte esta confesión de que Dios ha declarado
su Palabra final en un evento histórico particular, no podemos tomarnos la
libertad de suavizar o moderar esta afirmación básica del cristianismo del
Nuevo Testamento en aras del pluralismo religioso. Nos guste o no, el carácter
absoluto de Jesucristo es esencial para la fe cristiana. Negarlo en cualquier
forma convierte al Cristianismo en algo diferente del Cristianismo apostólico.”
3.2. Práctica de vida escandalosa: el
servicio. Desde la Cruz, Jesús nos convoca y pro-voca,
nos llama hacia un estilo de vida, personal y comunitario, escandaloso para los
anti-valores que rigen nuestra sociedad, una sociedad narcisista de individuos
con un ego “patológicamente hipertrofiado”
en la que “no se establece ningún enlace entre mi sufrimiento y tu sufrimiento”.
Una sociedad que alienta una espiritualidad igualmente narcisista cuya meta es
“hacerme sentir bien”, un pseudo-pietismo bostezante, incoloro, inodoro e
insípido, una falsa espiritualidad sin prójimo, que ya denunciara Charles Peguy
hace más de cien años: “Creen amar a Dios porque no aman a nadie”
En ese contexto social, nuestra práctica de vida como iglesia y como individuos,
cuando vivimos a la manera de Jesús, en apertura sacrificial en favor del
prójimo, sólo puede producir escándalo.
Sin embargo, no hay anuncio del Evangelio de
la cruz que no pase por la encarnación de esa cruz y del desvivirse del
Crucificado. La existencia cristiana es puro don, don de Dios para ser donada a
otros. “Un cristianismo sin prójimo no es cristianismo. (…)
Somos llamados a convertirnos a Dios en Jesucristo y, en Jesús, llamados a
convertirnos a nuestros semejantes, en especial al huérfano, la viuda y el
extranjero, a los más vulnerables, a los más olvidados de cada generación
(Prov.31,8-9).”[18] El
testimonio del cristiano es vivencial, un desvestirse de sí mismo para
revestirse de Cristo, de su carácter y su estilo de vida; un vivir que es
desvivirse por el prójimo en el nombre de Jesús. Y esto sólo es posible en
comunidad. En palabras de Ronald Sider: “A menos que los cristianos se anclen a
sí mismos en una comunidad cristiana genuina, serán incapaces de vivir la
inconformidad radical exigida por la Escritura y que es esencial en nuestro
tiempo. Nuestra única esperanza es regresar a la visión del cuerpo de Cristo
que ofrece el Nuevo Testamento. Si esto sucede, el Señor de la iglesia podrá
crear de nuevo comunidades de amor desafiante capaces de resistir y conquistar las
poderosas civilizaciones paganas de Oriente y Occidente, que rinden culto en el
santuario de Mamón.”
Nuestras iglesias serán relevantes si en su seno se levanta una marea de
hombres y mujeres que se ofrendan a Jesucristo y, en su nombre, a sus
semejantes, y lo hacen sin condiciones, “alocadamente” a ojos de quienes les
rodeen.
Confundir el Evangelio con los frutos del
Evangelio es un error, pero anunciar el Evangelio sin la evidencia de sus
frutos es negar su poder. “La cruz no es sólo la negación de la validez de todo
esfuerzo del hombre para ganar el favor de Dios por medio de las obras de la
ley; es también la demanda de un nuevo estilo de vida caracterizado por el
amor, todo lo opuesto a una vida individualista, centralizada en ambiciones
personales, indiferente frente a las necesidades del prójimo. El significado de
la cruz es soteriológico a la vez que ético. (…) No hay lugar para estadísticas
sobre ‘cuántos mueren sin Cristo cada minuto,’ que no consideren cuántos de los
que así mueren son víctimas del hambre. No hay lugar para la evangelización
que, al pasar junto al hombre que fue asaltado por los ladrones mientras
descendía por el camino de Jerusalén a Jericó, ve en él un alma que debe
salvarse pero pasa por alto al hombre.
“¿A quiénes sacaría Jesús del anonimato si
hoy viniera a la Tierra? ¿A quiénes elegiría para ser sus discípulos? ¿Con
quién comería y qué casa visitaría? En espacios de dolor, de necesidad, de
profunda injusticia, de abuso, de acoso…allí le encontraríamos, mirando a la
humanidad con compasión.”
Un activista evangélico norteamericano pasó unos
meses como voluntario con la madre Teresa de Calcuta. Cuando terminó el tiempo
de su voluntariado expresó a la madre Teresa su pesar por tener que regresar a
su país. Ella le dijo: “Las Calcutas están por todas partes si sólo tienes ojos
para verlas. Encuentra tu Calcuta.”
Esto podríamos recomendarnos a cada parroquia evangélica: encuentra tu Calcuta,
encuentra tus “galileos” de entre “los hombres que están en los basureros de la
historia”[23] y, si te
has convertido a Jesús, viértete en ellos.
3.3. Recursos escandalosos: la persona del
Espíritu Santo. Aunque suene
escandaloso, para proclamar el reino de Dios y encarnar “la
fe que obra por el amor” (Gál.5,6), no dependemos en última instancia de habilidades
humanas sino “las delicadas unciones del Espíritu Santo”[24].
Jesús nos ofrece metáforas de cosas pequeñas como la semilla de mostaza, la
levadura o la sal que, sin embargo, producen un fruto incomparablemente mayor
al de su apariencia insignificante. Sigue vigente la vieja revelación del
profeta que a, mi parecer, aún no hemos explorado del todo: “No con ejército,
ni con fuerza, sino con mi Espíritu, ha dicho Jehová de los ejércitos.”
(Zac.4,6).
El vivir cristiano es dinámico, arriesgado,
comprometido, sostenido en el tiempo, sólo cuando una fuerza interior remueve,
conmueve y le mueve, cuando un Viento poderoso impulsa las velas de su alma: el
Viento de la persona del Espíritu Santo, regenerador y moldeador del carácter
de Jesús en las entrañas de sus discípulos.
Esta reivindicación permanente de la transformación del vivir, de la mano del
Espíritu Santo, está en el corazón de nuestra herencia teológica que, como nos
recuerda Samuel Escobar, es más deudora de la Reforma radical del siglo XVI y
los posteriores movimientos protestantes de santidad y avivamiento que de la, a
veces, rancia ortodoxia reformada[26].
Es de todos conocida la afirmación de K.
Rahner, en una conferencia de 1966: “el cristiano del futuro será místico o no
será”. Merece la pena recordar la cita completa: “Cabría decir que el cristiano
del futuro o será un ‘místico’, es decir, una persona que ha ‘experimentado’
algo o no será cristiano. Porque la espiritualidad del futuro no se apoyará ya
en una convicción unánime, evidente y pública, ni en un ambiente religioso
generalizado, previos a la experiencia y a la decisión personales. Para tener
el valor de mantener una relación inmediata con Dios, y también para tener el
valor de aceptar esa manifestación silenciosa de Dios como el verdadero
misterio de la propia existencia, se necesita evidentemente algo más que una
toma de posición racional ante el problema teórico de Dios, y algo más que una
aceptación puramente doctrinal de la doctrina cristiana.”[27]
Un cristianismo desprovisto de su naturaleza
sobrenatural será apenas un humanismo mediocre, será esa iglesia de la que se
lamenta Alex Sampedro: “Tengo oro y tengo plata pero el cojo ya no anda”.[28] Sólo la persona del Espíritu Santo puede llevarnos
de las palabras a la demostración del poder transformador del Evangelio. “Porque
el reino de Dios no consiste en palabras, sino en poder” (1ªCor.4,20). La enseñanza
de la Escritura a vivir en el Espíritu y no en la carne, en nuestra propia
capacidad, sigue siendo pertinente (Gál.3,3). Tal fue el testimonio del apóstol
Pablo en su vida así como en su ministerio: “Porque no osaría hablar sino de lo
que Cristo ha hecho por medio de mí para la obediencia de los gentiles, con la
palabra y con las obras, con potencia de señales y prodigios, en el poder del
Espíritu de Dios” (Rom.15,18-19). “… y ni mi palabra ni mi predicación fue con
palabras persuasivas de humana sabiduría, sino con demostración del Espíritu y
de poder, para que vuestra fe no esté fundada en la sabiduría de los hombres,
sino en el poder de Dios.” (1ªCor.2,4-5).
A mi parecer, necesitamos teología pero también teofanía, estudio de Dios
pero también manifestación de Dios, “experiencia de Presencia” entendida como
el trato íntimo con el Abba Padre al que Jesús nos invita, llevados de la mano
por el Espíritu Santo; un trato íntimo que se cultiva a diario con los recursos
clásicos de las disciplinas espirituales, individuales y comunitarias (oración,
estudio, meditación, silencio, ayuno, discernimiento comunitario de la voluntad
de Dios, …).
4. MIMBRES: PERSONAS ESCANDALIZADAS Y ESCANDALOSAS. ¿Con qué mimbres se construyen
parroquias, comunidades así, que trastornan el mundo (Hch.17,6) con el poder
transformador del Evangelio de Jesucristo? Con hombres y mujeres imperfectos,
pero fascinados por la locura de la Cruz, por el escándalo del amor desmedido
del Crucificado y que le siguen en obediencia hasta sus últimas consecuencias.
Personas que no se dejan impresionar por la sobredosis de cordura humana, de
rigor humano que cuando contamina a las iglesias las reduce a una variante
religiosa del “rigor mortis”. Personas con un imprescindible punto de locura porque
“los santos son los locos de Dios”.
Un seguimiento así llevó al apóstol Pablo a
perder todo lo que es de valor en términos de sensatez humana. Y, sin embargo, hacia
el final de su vida, anciano y encarcelado, aún gritaba enloquecido pero no
alocado: “lo he perdido todo, y lo tengo por basura, para ganar a Cristo”
(Filip.3,8). Ateos (Hch.26,24) y cristianos le llamaron loco a menudo, e
irónicamente respondía a estos últimos: “toleradme un poco de locura”
(2ªCor.11,1); sí, decía, soy “loco para Dios” (2ªCor.5,13 –“locos para darle
gloria a Dios” NTV).
A la luz de su testimonio, y el de tantos otros
discípulos arriesgados de Jesús, generación tras generación, a la luz de “tan
grande nubes de testigos” (Heb.12,1), tiene sentido decir: “Quien ante
Jesucristo no se vuelve loco es que no cree en Jesucristo.”
La fascinación por Jesús que nos conmueve y remueve es nada sino nos mueve
también en obediencia arriesgada. El seguimiento a Jesús puede entenderse de
mil maneras pero sólo una corresponde a la enseñanza del mismo Jesús: “Si
alguno quiere venir en pos de mí [seguirme], niéguese a sí mismo, y tome su
cruz, y sígame” (Mt.16,24). Paradójicamente: “todo el que quiera salvar su
vida, la perderá; y todo el que pierda su vida por causa de mí, la hallará.”
(Mt.16,25).
¿Dónde están hoy esos discípulos, esas
comunidades locas por Jesús? El poeta León Felipe, casado con una metodista
mexicana, escribió: “Ya no hay locos, amigos, ya no hay locos. (…) Todo el
mundo está cuerdo, terrible, monstruosamente cuerdo.”
Vivimos un tiempo amenazante, tanto que muchos advierten del desplome inevitable
de nuestra civilización; fin de la civilización fósil lo llaman.[32] Podemos
escondernos en una religiosidad de auto-consumo para alimentar la auto-satisfacción.
O podemos levantarnos para anunciar, viviéndola, la esperanza poderosa del
Evangelio. San Agustín escribió lo mejor de su producción teológica cuando los
bárbaros estaban a las puertas del imperio. Teólogos alemanes como Helmut
Thielicke, tras la segunda guerra mundial, predicaron desde el sermón del
monte: “la vida puede comenzar de nuevo”.
Nosotros en esta hora tenemos la responsabilidad de pensar más en nuestra
misión que en nuestra seguridad,
la oportunidad de anunciar el Evangelio transformador de Jesucristo,
encarnándolo en nuestras vidas y comunidades, mostrando así la cultura del
reino de Dios, que es contra-cultura. Nosotros, en Cristo, “contra viento y
marea nos tememos lo mejor” (Ani Ruiz), como los dolores de parto que alumbran
una nueva vida. “Esa esperanza [contra toda esperanza] es una de las claves del
mensaje de Dios para nuestro tiempo, en una generación cínica por excelencia”
(Ani Ruiz).
“Lejos de ser una
utopía, el reinado de Dios toma forma hoy dondequiera que su pueblo vive por
fe, y bajo la unción de su Espíritu, la vida del reino. Es la vida del reino
vivida una vez por Jesús de Nazaret, descrita en el Sermón del Monte,
practicada por la Iglesia apostólica primitiva, e intentada por grupos de
discípulos a lo largo de los siglos a pesar de las presiones diabólicas de este
presente siglo malo. Es la vida del reino
de Dios, ya presente entre nosotros, que un día por la gracia maravillosa de
Dios abarcará a todo el universo. ¿Utopía? ¡No! Es la
única forma realista de vivir hoy, a la luz del mañana glorioso que nos espera.
David Orea Luna: Reverenditis: estudio de una enfermedad vieja. Opúsculo. Pág. 2. El
autor era presidente de la Iglesia Luterana de México y el texto apareció
también en la revista “El Predicador Evangélico”, de Buenos Aires, de Junio de
1959.
